¿Qué aprendo cuando veo danza butoh? ¿De qué me sirve? – una oscura forma de sentir

El otro día fui a ver danza butoh, y creo que fue la tercera vez en los últimos tiempos que iba. Las otras veces, siempre vi la danza oscura del butoh como una expresión de aquellos que nos reflejaban un dolor, a lo sumo un mito, una historia, tal vez, un cuerpo de otro expresando su interior intenso, no rompiendo de dentro hacia afuera, sino siendo lo oscuro parte de toda la escena. Pero siempre era la escena lo que yo veía.

De pronto y súbitamente, en esta danza coreografiada de la cia. de Rhea Volij, y tal vez por la libertad otorgada a la expresión, de pronto… sentí.  Me sentí en lo que veía. Y fue súbito, tanto que me sorprendí.

Primero, primero fue entender un acto, un número, el de esa pareja que por miedo y con miedo estaban juntos en la oscuridad, y solo se tenían a ellos para destrozarse en sus cuerpos. Su refriega era la vida que generaban, y los excedía, algo más vivía y sin esa lucha, no tenía sentido ni era visible más que el miedo. La lucha desbarataba al miedo, y de pronto, el abrazo vivo de dos que eran un uno único luchando, choque de titanes, dioses, que no se sabían.

Segundo, segundo fue el sentir. Un joven actor limitaba en un cirulo de papeles los dictados de sus fronteras mentales y físicas, lentamente tejiendo su propia frontera con lecturas y lecturas y más cultura, y ropa, y secuencialidad… Y estalla de pronto su corazón hambriento, y rompe los limites culturales, abriendo el muro intelectual, y ríe, y se alegra. Vence lo externo, se caga en lo externo, y él solo es. Y sentí plenamente el momento, desde su concentración a su libertinaje, vivaje en la hoguera.

Por último, ultimo, finalmente, cuando todo terminó, me quedé en silencio. ¿Cómo es que la danza me dejó en silencio, sin diálogo interno, perplejo, mudo? ¿Cómo fue que el movimiento hizo quietud? ¿Y el silencio tornó asombro? Yo era uno más en el escenario que se planteó, un actor inverosímil de esta interrupción brusca en mi devenir de espectador, un disruptivo dancístico sin movimiento, sin habla, solo imagen, que ellos dan en llamar ‘butoh’.

¿Pero qué es esto? Imposible de definir sin sentir.  Que cada quien lo experimente y sienta. Que vaya, vea y venza.

 

 

 

 

HABLA CASANDRA=HORDA
ESTRENO 6/AGOSTO/2016, 20.00 HS
AGOSTO y SEPTIEMBRE/2016, 20.00 HS 
EL EXCENTRICO DE LA 18°. LERMA 420
 Horda
Categorías .Etiquetas

Relato corto #11, continuación en versión “Spaghettis bolognesa”

spaghetti-bolognesa-33pc

(Es la continuación del relato #11 El Testigo y su derrotero final culinario)

Entonces, cuál es la función del testigo? Conocer? Ser conciente de lo observado y de él mismo? De que eso y él son lo mismo? Del Todo? De que existen? Eso es?

Mi mente racional rápidamente quiere llenar el vacío de la respuestas, el control de la realidad se hace imperioso para ella, y a una velocidad de rayos, traza relaciones que llenan los vacíos. Miedo a no saber, al caos del no saber, del no poder poner en un concepto lo que está pasando.

“El testigo y lo observado son lo mismo” ya lo dijo un monje zen hace mucho tiempo. Por eso, mejor voy por la mía.  Respiro, una vez más relajo mi diafragma llevando la respiracion al hara, me apoyo sobre mi isquiones en el suelo, vuelvo a colocar mi espalda derecha. Siento la nada, nada, no hay nada. Un vacío total y pleno. No soy mas que el producto natural de la Naturaleza. Una instancia en su clase, un objeto de los moldes y diseños naturales. Mis fuerzas limitadas y concentradas en esto que soy, como tambien podria ser un ratón, o un gato, que mas dá? Spaghetti tal vez. Sí.

Soy como ese spaghetti que se cayo fuera del plato, mientras el cocinero volcaba el contenido de la olla hirviendo a traves del colador. No puedo pretender ser otra cosa mas que esto. Hidratos de carbono saborizados. Energía rápida, sabores diferentes.

Los spaghettis que son amasados por una máquina, no tienen punto de comparacion con los amasados a mano por un ser humano -digamos una abuela-, bien caseros y con amor. Saborizados con su concentración, dedicacion, intencion, y energía. Si a mi vida la amasase una máquina, mecánicamente, carecería de sabor. Si lo hiciera con mis propias manos y recursos, con amor, dedicacion, energía, conciencia, caseramente dentro, sería muy distinto. No sería de ninguna manera una puta masa desabrida e insabora.

Esa sería la diferencia entre una instancia de su clase, con cualquier otra. El sabor del plato. El plato que se comerá la Muerte el último día.

Esa sería mi funcion del testigo, entonces: Sazonar los spaghettis, ser el propio cocinero que prepara su plato.

 spaghetti-bolognesa

Técnicas de Acceso al Inconciente

a273d457fcd1c2154011f4b0b27fcef6

La psicología transpersonal (Carl Jung, Viktor Frankl y Assagioli) no solo plantea el tradicional análisis de lo onírico para obtener significados de los símbolos de lo inconciente. Tambien plantea técnicas concretas de captación de esos contenidos.

Carl Jung, entre sus técnicas de Imaginación Activa, propone dialogar con el propio inconsciente. Esto es sencillamente, el hacer preguntas a las personificaciones de los arquetipos, como si fueran una personalidad autónoma, prestando atención a las respuestas, y qué le producen al que las hizo (a modo de desidentificar posibles reacciones). Sea escrita u oral. Una dialéctiva, una dramaturgia, un diálogo mas que racionalización.

Otra técnica es trabajar la imagen. A partir de una imagen, de un detalle mínimo del sueño, desplegar toda la imaginería posterior como si fuera un fractal, recreando y rellenando en la escritura, por ejemplo, de un cuento o novela. Esta es la amplificación jungiana.

En todo esto está aplicandose la intuicion individual ante el inconciente. Y claro que la imaginación puede ser terapéutica o distorsiva. Y tambien se pueden hacer captaciones subliminales.  Esas imagenes, textos, o voces, que son tan débiles que apenas si las percibimos concientemente (no lo hacemos de hecho), de acuerdo al umbral de percepción de cada uno.

La meditacion en silencio, enseñada y guiada por un meditar de toda la vida, es tambien una herramienta, guiando la propia intuicion en cada intento, sin objetivos, sin nada que pretender, solo estar aquí y ahora.

El uso de la mente racional para estudiar teóricamente y profundizar acerca de las teorías psicológicas y nuevos postulados en otros campos que amplíen los puntos de vista y permitan manejar contenidos amplios: La postulación del inconciente colectivo (Carl Jung), la  noosfera para Teilhard de Chardin, y los campos morfogenéticos para Rupert Sheldrake, como el inconciente trasgeneracional (registros akashicos).

Estas técnicas son aferentes (extraen información del Inconsciente) y tambien hay otras eferentes (que graban nuevos contenidos). Por eso hay que ser cuidadosos y discriminar empíricamente, qué proceso tiene la técnica : entrar en la mente conciente, quebrar el límite de crítica-oposición, entrar al inconciente, y quien la guía y para qué sobre todo.

Tambien la hipnosis es utilizada. Sea para la regresión, o para la búsqueda de síntomas.

Por supuesto los estados de conciencia ampliada (o supraconciencia segun algunas teorías) que pueden ser espontáneos, o inducidos, o desplegados por prácticas.

Como vemos no solo de técnicas extractivas vive el minero del inconciente. Tambien debe limpiar, pulir, afilar, a sus herramientas y a él mismo, antes de hacer sus tareas una y otra vez.

 

1024px-Sandro_Botticelli_-_La_Carte_de_l'Enfer

“El infierno”, Sandro Botticelli. De acuerdo a Carl Gustav Jung, el infierno representa en todas las culturas el aspecto perturbador de lo inconsciente colectivo

 

 

 

 

 

 

 

El Mandala en el Proceso de Individuación

mandala-peque

En la Psicología Analítica (jungiana) se define al proceso de individuación, como un camino del héroe donde el encuentro con la Sombra es solo el primer paso que dá el Ego, al cual le sigue la union del Ánima-Ánimus (hieros gamos), y finalmente el Sí-Mismo.

Pero ¿para qué quisiera yo llegar a mi sí-mismo, a mi self, e individualizarme segun el principium individuationis? Al contrario, si éticamente hablando (al modo filosófico) hay un ver más allá del principio de individuación, eso que nos presenta como diferentes y separados en el tiempo y espacio. Ser egoísta aferrándose al principium individuationis y tratar de someter a lo demás (incluidas las otras personas) a la propia voluntad, es lo que hace hoy el hombre moderno.

Para pensar en esto que parece una encrucijada tramposa, tenemos el Mandala. Es un símbolo de autocontemplacion originado en la antigüa filosofía oriental, que ayuda al hombre que está separado en un mundo ilusorio, a romper con esa ilusión (Maya), y así encontrar la verdadera realidad mas allá de las apariencias. Es un mapa ¿pero qué significa y a dónde conduce? Una posible lectura:

  1. Los bordes externos del mandala con su forma geométrica regular, el principium individuationis, formas de percepción de la razón espacio-tiempo y la causalidad. Los cuadrados geométricos regulares externos significa sólo el mundo de la percepción individual del espacio, el mundo de las imágenes ilusorias, del mundo sensible. Estos son los bordes del símbolo mandala, de la ilusión del mundo externo.
  2. El siguiente paso en este mapa, es la llama del deseo, la voluntad. Por lo tanto es la voluntad la que nos encontramos como un hecho inmediato de la conciencia. Esta será la frontera del círculo interior, o algo que está más allá de la definición espacial, y al mismo tiempo de la frontera con el mundo material externo. No es ni más ni menos que un símbolo de la identidad del sujeto de la cognición y del sujeto que desea. Con la voluntad reconocemos las ideas de Platón, los “arquetipos del inconsciente colectivo” jungiano, y las ideas de este mandala, pintadas como representaciones de los dioses míticos. Las ideas son los mitos, los dioses, la fuente de todos los dioses a lo largo de la historia humana. Hay ideas. Arquetipos.
  3. Avanzando, se encontrará al círculo, símbolo del infinito, algo mas allá de las definiciones físicas. En éste círculo está lo fértil expansivo, no en el sentido espacial sino plural, de una manera en que todo se transforma en otro, y que todo existe solo en potencial. Flechas que estan unas dentro de otras, como un posible símbolo de esa pluralidad.
  4. Finalmente, el punto. Un punto incorpóreo. Símbolo del sí-mismo. La trascendencia mas allá de lo fenoménico.  O, la voluntad de trascender del propio sí-mismo.

Mandala

 

Entonces, la pregunta ¿como salir de la encrucijada tramposa? parece que queda auto-explicada en la transcendencia del sí-mismo, que nos regala el mandala, en la interpretacion del mapa.

 

Encuentro con la sombra : Manual de Trabajo

vivir-con-la-sombra
  • Connie Zweig escribió dos libros acerca del Encuentro con la Sombra, junto a otros colegas jungianos. En el segundo libro (Vivir Con la Sombra), plantea un manual de trabajo, muy práctico para todos aquellos que -como yo- necesitamos algo concreto, algo como escuchar, leer, tocar, la sombra.

Diariamente, átarse a algo inamovible (al mejor estilo del mítico Ulises), diariamente ganar una rutina de tomarse un tiempo (empezando con 15 minutos, y mas paulatinamente…  ) y respirar profundamente, átarse ante esos vendavales del pensamiento que asoma. Identificar entonces los orígenes de los pensamientos mecánicos. De esos sentimientos que asoman. De las sensaciones. Esa auto-observacion permite identificar gradualmente lo que no es propio , des-identificarse : Los pensamientos mecánicos no son de uno, tampoco las sensaciones, no soy yo eso, eso no es mi sí-mismo, no es mi identidad, yo solo lo observo. ¿y entonces?

Identificar esos personajes que piensan, hablan, sienten, y emocionan. ¿Quienes son? Esos personajes son parte de lo rechazado, lo negado, lo oculto, lo sombrío. ¿Que y dónde siento cuando esos pensamientos mecánicos hablan?¿siento en alguna parte de mi cuerpo, algo diferente? Detectar las sensaciones físicas. Tambien trabajar ese personaje, pregúntarle, tal vez como un escritor omnisciente desarrolla sus personajes de novela, dejarlo hablar, dialogar largo y tendido. Escríbirlo. Identificar imágenes con pensamientos con experiencias . Y allí tendrá una pauta del personaje. Esos personajes tan completos e identificados, incluso tienen orígenes arquetípicos. No hay forma que no lo tengan. Toda nuestra cultura y toda la Naturaleza, ya tiene el molde para el Ser Humano. Conociendo los mitos y sus arquetípos, podemos asociarselos a esos personajes, y reconocerlos como parte de la historia de la Humanidad. Aceptarlos.

Reconocer esto, saber de dónde viene, proporciona un buffer, un tiempo extra, una espera para no reaccionar la próxima vez que éste arquetipo aparece (si lo reconocí) . Aceptarlo. Pero no dejarlo tomar el control.

 

“La inconciencia nos torna presas de las garras de estos personajes, pero en la medida en que vayamos cobrando conciencia de lo que está ocurriendo, se iniciará un proceso alquímico que disolverá la solidez del complejo psicoloógico, y nos permitirá abrirnos a la emergencia de un nuevo arquetipo que inaugurará un nuevo ciclo vital. En la sombra descansa nuestro mito y destino”.

Añade Connie Zweig, el paso a paso, para sintonizar con la voz del sí-mismo :

  • Encuentre a la sombra : identifique conductas auto-saboteadoras, identifique el momento en que un personaje asume el control en lugar del sí-mismo
  • Detecte los primeros signos de alerta : imagen del personaje, sensaciones corporales, pensamientos repetitivos.
  • Estableza contacto con la sombra : átese a un mastil y observe
  • Rastree las raices del personaje en su historia personal y pautas familiares
  • Busque las fuentes arquetípicas del personaje, la historia subyacente
  • Explore alternativas de responder mas auténticamente, igual que antes , o de un modo nuevo a la historia
  • Si responde de un modo nuevo, experimente las sensaciones de esa decisión.

Y todo esto ¿para qué me sirve? El encuentro con la Sombra es solo el primer paso que dá el Ego del camino del héroe, del proceso de individuación, al cual le sigue la union del Ánima-Ánimus (hieros gamos), y luego el Sí-Mismo (segun C.Jung). Todo un recorrido para el cual se necesita energía. Sin ese primer paso, todo lo demas, no se accede.

Y ¿para qué quisiera yo llegar a mi sí-mismo, a mi “self”, e individualizarme segun el principium individuationis? Tal vez si hablaramos filosóficamente, la virtud (estoy pensando en lo ético) consistiría en ver más allá del principio de individuación, aquel que nos presenta como diferentes y separados en el tiempo y espacio.  Ser egoísta consistiría en aferrarse al principium individuationis y tratar de someter a lo demás (incluidas las otras personas) a la propia voluntad. Esclavizarlo todo por ejemplo.

Algo que asoma paradigmático, contradictorio: El individuo debe desarrollarse en un proceso completo como tal, pero, sin ninguna ética caería en el egoismo. Lo necesario a hacer conlleva el peligro si no se lo suelta luego. Todo un abraxismo (?) del individuo moderno.

Referencias :

  • Connie Zweig & Steve Wolf, Vivir con la Sombra, 1997, Editorial Kairós. 
  • Carl Jung, El Proceso de Individuacion, es parte de su psicología analítica, descripta en sus obras y escritos.

 

 

¿Qué es el chamanismo? ¿De qué me sirve? (I)

TheAncestorSpiritsRise_Lrg-50

Chamanismo(s) -así en plural- hay muchos. Y muchas son las definiciones de quienes las dan, segun sean desde un punto de vista u otro. ¿Pero qué es el chamanismo? Primer intento de aproximación.

Si lo miramos desde una clásica perspectiva antropológica, nos podemos quedar atrapados en conceptos que tratan de clasificar al chamanismo usando el idioma foráneo, sus etnografías, sus semiologías, y cosmovisiones,  mas toda la estructura tradicional de esa ciencia social, orientada a textos académicos para ser publicados y aplaudidos entre el círculo puntual de expertos. La nueva antropología tiene un enfoque ontológico: Ser y Existencia. Este enfoque asbtracto supera la tradicional oposición lógica de conceptos . Así lo propone Johannes Neurath (1). Así hablamos de la oscuridad, la ausencia, y el silencio, para abordar al chamanismo. Este sí es un punto de vista que me sirve más para entender, para no quedar tan preso del discurso antropológico.

Si lo miramos desde la psicología, existe una psicología transpersonal, de mitos y arquetipos que cuadra perfectamente para entender qué es el chamanismo. Es la psicología de Carl Jung (2). Nos explicará el origen mítico y la conexión con la Naturaleza misma, a partir de la psiquis, y como las energías psíquicas tienen existencia en uno mismo. Este enfoque tambien me sirve, claramente.

Si lo miramos desde la perspectiva demográfica, muchos supondrán que el chamanismo solo existe en los nativos, los aborígenes, y en la naturaleza vírgen, y que es imposible en la urbe o ciudad, con cultura y sin naturaleza, sin lengüas originarias, solo con las lengüas del conquistador europeo, que se dedica al comercio.  Pues no es así. Existe el chamanismo aborígen, sí, claro. Y tambien existe el chamanismo urbano.  Este último es ubícuo : Se mueve por todas partes y todo el tiempo. Esta accesible, pero no disponible todo el tiempo, ya que es esquivo. Entra y sale del mundo civilizado, toma, y deja. Entender este punto de vista me sirve para abarcar fenómenos que ocurren en muchos lugares muy disímiles entre sí.

Si lo miramos desde la perspectiva sagrada (reemplace ud. la palabra sagrada por religiosa, o espiritual, según su antojo y conveniencia : yo mantengo sagrada), el puente que conecta lo sagrado con lo profano, la experiencia del éxtasis, pareciera que solo fuera chamanismo aquellos que proponen la ingesta de plantas enteógenas, para poder sentir experiencias no ordinarias en la vida tan ordinaria y aburrida. Debo descartar esta perspectiva porque incluso chamanismos aborígenes que no usan plantas enteógenas, sino que se dedican a curar por la palabra sagrada en su rituales, no encajarían en mi mirada entonces. Claro que otros chamanismos usan plantas, sí, y buscan visiones, y traen diseños desde el mundo invisible, sí. Estos chamanismos interesarán mas a otras personas quizas con cualidades artísticas. Lo que no puedo es solo basarme en el éxtasis para clasificar al chamanismo – ergo, no puedo seguir a Mircea Elíade ni a Levi-Strauss (5). Los otros, los chamanismo de enunciación, digámosle, son el caso de los tzeltales que refiere Pedro Pitarch (3), o los nahuas que estudia Laura Romero (4).

Otro punto de vista guarda relacion con el Conocimiento. No me refiero por cierto a las ciencias exactas ni sociales ni naturales. Sino al conocimiento resguardado. Este punto de vista le dá al chamanismo un común denominador, o propiedades, como silencio, oscuridad y ausencia. Que abarcan lo que se transmite y lo que no. El esoterismo occidental ha observado lo mítico y la conexion natural, y ha usado al chamanismo para transmitir su gnosis, su hermenéutica, su secreto. Silencio, oscuridad, ausencia. Existen pues chamanismos que transmiten conocimientos herméticos -incluso se transmite ese conocimiento en silencio, no verbalizado-. Esta forma de transmitir tan occidental -e incluso judeocristiana en algunos casos-, se diferencia de otros chamanismos orientales taoístas. Los chamanismos aborígenes que se dedican a explorar con visiones, no transmiten el conocimiento que cada cazador obtiene de la presa que mata -como es el caso de los huicholes-. La relacion del chaman con el conocimiento, o el poder, es única.

Y puedo continuar con la perspectiva energética : Todo para el chamanismo es una mera cuestión de energía. Nada más. Fín.

Ahora, tómense todos esos puntos de vista, úselos todos al mismo tiempo, y ud. estará en condiciones de tal vez empezar a comprender, qué es el chamanismo. Como se aprecia, multiples puntos de vista son necesarios para abordarlo, ya que él mismo es múltiple. El ser humano lo es. La naturaleza lo es. El cosmos es múltiple tambien, y sin embargo todo esto cabe en un único universo. ¿No es eso sorprendente? Ni siquiera empecé a hablar del chamanismo en sí mísmo.

Solo necesitar semejante cantidad de puntos de vista, denota un amor infinito, una infinitud de posibilidades de conocimiento, que el ser humano pudiera navegar, al tratar de comprenderse a sí mismo, y a pesar de todos los genocidios diarios que vivimos, y con todo el king kong de ruido de sonidos e imágenes sobre nuestras cabezas llamado modernidad.  ¿De qué me sirve entonces, el chamanismo? – Añádale un tono irónico al formularsela.

-Próximamente, parte (2) de ¿Qué es el chamanismo? ¿para que me sirve? : Ser un “outsider” como lo es el Chamanismo, es ser un enemigo del Poder establecido-

TheAncestorSpiritsRise_Lrg
“Los Espíritus Antepasados ascienden a la tierra” – José Benítez Sánchez (Caminante Silencioso), 1974

 

(1) Johannes Neurath, Master en Etnología de la U. de Viena, Doctor en Antropologia de la UNAM. Autor de “La vida de las imágenes. Arte huichol”.

(2) Carl Jung, Psiquiatra suizo, padre de la psicología que lleva su  nombre, ex discípulo de Freud, y autor de su propia Teoría Psicoanalítica, con conceptos rescatados como el Arquetipo, reconociendo como tales al Sí-Mismo, al Subconciente, a la Sombra, y al Ánima-Ánimus, todas energías psíquicas del Ser Humano. Tambien postuló el Inconciente Colectivo. 

(3) Pedro Pitach, antropólogo español de la U. Complutense de Madrid. Autor de “La Palabra Fragrante”. Referente en la tradicion tzeltal.

(4) Laura Romero, antropóloga e historiadora de la UNAM. Conferenciasta sobre chamanismo mesoamericano. Referente de la tradición nahua.

¿Qué es el hermetismo? ¿De qué me sirve?

abraxas

Para hacer hoy en pleno siglo XXI una definicion ajustada de Hermetismo, habría que colocar un contexto tal vez. Pero puedo partir de una definicion primero, que impacta, por lo lejano de su origen, y tras el chequeo de fuentes documentales :

“Una escuela de filosofía, escuela o comunidad de los Herméticos, o sea de aquellos creyentes cuya fuente de inspiracion y eje de establecimiento comunitario, es Hermes Trismegisto, o el Mercurio egipcio, Thoth.”

Esta definición asi de clara e impactante en su ubicuidad y tiempo, la dá García Bazán (*), y es referencia de su trabajo ‘El Hermetismo’. El hermetismo se sostiene doctrinal y esotéricamente en linea directa con las tradiciones antigüas, esto es , conservación y transmisión.  Donde la fuente del saber no es el hombre, por cierto, sino la revelacion divina, a traves de la Escritura sagrada. Lo trascendente solo puede conocerse por el mensaje que proviene de lo alto. Así como en el principio , la actividad creadora del Hacedor formó alquímicamente el mundo, eso implica justamente tambien su final apocalíptico.

¿Qué papel juega el Hombre? Un ser creado por la voluntad del Dios Demiurgo, pero con un alma caída en un cuerpo físico. Ser razonable (intelecto y razón), ser viviente (crece y decrece), inmortal y animado. Asi posee dos naturalezas : inmortal y mortal. Y tres esencias : inteligible, animado, y material. El Hombre tiene tanto poder como los mismos dioses.

¿Y cómo hace el hombre para actualizar ese poder que lo equipara con dioses? Pues divinizándose, o sea , unificando las tres esencias por el camino de Hermes : la vía de un conocimiento que aporta la salvación por autorrealización del hombre en el mundo y en Dios.

Es una visión filosófica de la realidad mítico-histórica. Un logos interpretativo. Esencia mixta incorpórea-corpórea. El Uno egendrando un Uno, un Uno del que se deriva todo.  Un Uno que es Todo.

Mas luego, siguieron las mal interpretaciones y confusiones, proselitismos y religiones que lo usaron, que se adueñaron y copiaron a los Herméticos.

¿De qué sirve hoy el Hermetismo? ¿A quien le sirve? ¿Quien reflexiona hoy sobre misterios egipcios para lograr la salvacion a través del conocimiento? ¿Qué valor tiene? Claramente ningun valor posee todo esto para el Mundo, cuando estamos ocupados haciendo dinero. Es mas, es totalmente despreciable para el Mundo que alguien pierda tiempo con ….. el Conocimiento.

¿Hay otras filosofías o escuelas que me sirvan? ¿Qué diferencia al Hermetismo del -por ejemplo- Taoísmo? ¿Es un club de pensamiento académico, aburrido e inconducente? ¿Es una práctica de energía y tradición cerrada? ¿Es una tradición válida?

Claro, debo ver primero hacia donde conducen. El mapa no es el terreno, pero ayuda a saber hacia dónde van los caminos. Solo recorrer esos caminos nos pueden dar respuestas individuales que no estan de ninguna manera, en ningun mapa general.

book-of-the-dead-ANI

La Sala Del Juicio, papiro del Libro de los Muertos, conservado en el Museo Británico. A la derecha de la balanza se encuentra Tot, aquí en forma humana con cabeza de ibis; él es el escriba de los dioses.

(*) F. García Bazán es un filósofo, estudioso de textos coptos antigüos, investigador superior del Conicet, conferencista de la USAL – Universidad del Salvador, recibió varios premios, y tiene su propia Fundacion de Estudios de la Antigüedad Tardía, basada en Buenos Aires, Argentina. 

 

 

 

Relato Corto #23 Torrontés Tardío (…o el Aikido del Borracho)

borracho

Son las cuatro de la mañana en la norteña ciudad de Cafayate, Salta. Estoy durmiendo en el living de la casa que nos recibe durante esta visita, acostado en el colchón inflable improvisado, y al lado mío esta mi compañera.  En las provincias, y más en los pueblos tradicionales como éste, la costumbre es no tener rejas en las ventanas, y dejarlas abiertas en verano. Y tampoco cerrar la puerta con llave, ni siquiera durante la noche. La hospitalidad viene primero, porque el corazón es grande.

Esta noche estival es muy calurosa, y acaba de finalizar una jornada del Festival de la Serenata, de pura música folklórica, mucha cerveza, mucho vino, y baile en toda la ciudad. Llevo durmiendo, digamos dos horas. De pronto, ruidos toscos, secos, pesados, picaporte que baja, puerta que abre, y un desplome de peso muerto cae al lado mío, en el colchón que estaba reservado para otro huésped, apenas a un metro de mí. Un vaho alcohólico inunda la habitación.

  • ¿Quién entró haciendo ese escándalo?  – me pregunta ella
  • No lo sé, alguno que se puso en pedo    – le respondo, y me levanto a cerrar la puerta que dejó entreabierta.
  • Debe ser el sobrino de la dueña tal vez.
  • Será. Quien sabe.
  • Está re mamado el pobre, se venía cayendo mientras iba al colchón, se tiró en seco y empezó a roncar, ja! Que baranda!
Más luego, a las nueve de la mañana, la huésped que tenía reservado el colchón, y que debía haberse acomodado allí, me despierta con un buen día y pregunta :
  • ¿Y ese quien es?
  • Si no lo conoces vos, nosotros menos. Entró de sopetón y se tiró en seco allí, en tu colchón.
  • Menos mal que no estaba acostada yo cuando se tiró!
El bodoque alcohólico seguía en la misma posición que había caído, de costado derecho. Le acomodé las piernas porque estaban cruzadas, no sea cosa que encima, se entumeciera. A las diez de la mañana, la dueña de casa asoma, y pregunta :
  • Buen día ¿Y ese? ¿Quien es? ¿Amigo suyo?
  • Ah bueno, si no lo conoces vos, nosotros menos. Pensamos que sería un sobrino tuyo.
  • No qué voy a conocer a ese, está borracho!
  • Abrió la puerta a las cuatro de la mañana, entro cayéndose, y menos mal que estaba el colchón…
  • Lo quiero fuera a ése, sáquenlo! -dijo finalizando la hospitalidad provinciana que sí conoce de límites etílicos, afortunadamente.
Le apoyé mis manos en sus hombros, lo sacudí levemente mientras le hablaba diciendo “Eh , despertáte” , sin amabilidad por cierto y con firmeza. Nada. Ni señas. “Eh vamos, despertáte, esta no es tu casa”. Frase mágica para toda cuba, parece : “casa”, “no” , “es” …. “casa no es” ….
Cuál extraterrestre que enlazó con su planeta de origen al escuchar esas palabras clave, abrió los ojos, se incorporó solo, nos miró y nos preguntó dónde estaba. Le dijimos que no estaba en su casa.
Encima el mamado discutía con la dueña (la dueña!) , en términos absolutos.
  • Esta es la casa de María -dijo él.
  • Esta es mí casa, y yo soy la dueña, y no me llamo María. Así que ándate.
  • Pero ésta es la casa de María, a mi me trajo……. (pausa, cinco segundos…..)
  • Acá no hay ninguna María. ¿Quién te trajo?
  • Mis amigos me trajeron (pausa, cinco segundos) … tengo el nombre en la punta de la lengua pero no me sale, che. (otra pausa, cinco segundos)
  • Andáte – dijo la no-María.
Y así dos, tres minutos. La dialéctica extremistra de No-María con ET había entrado en loop, en ciclo infinito. Y entonces tuve mi inspiración! Sí! Los amigos eran los culpables de todo esto! Sí!
  • Aaaahhhh -léase un tono jocoso de vil encantador de serpientes y cizañero cruel, estafador viejo y peludo- entonces tus amigos te engañaron! Y se deben estar matando de risa en tu casa en estos momentos! Pero que guachos que son, che!  -véase mi carita de hijo de meretriz afirmando hacia arriba y abajo …sí, sí, nunca contradigas a un loco, ni a un borracho-
Sus ojos brillaron, mi aikido para borrachos, trasladando la fuerza a otro lugar para que siga su curso natural, había funcionado.
  • Uhhhhh, perdón, te pido perdón, ya me voy -no podía caminar casi-, ya me voy. ¿Pero para dónde es mi casa? -lo guié del brazo hasta la vereda, le señalé cualquier esquina, y se marchó.
Detrás de escena, entre bambalinas, muchos se reían contenidamente -que mal reírse del pobre choborra, ché, que fue engañado por sus amigos!- . Marche un torrontés tardío para mí!
 
borracho
El borracho, de Marc Chagall

La caseína, efectos adictivos de la leche bovina (y cambios genéticos) : informe oficial.

PMC

Los que crecimos tomando leche de vaca, y comiendo queso de vaca, recien nos enteramos 40 años después… Claro, hace décadas que dejamos de tomar leche, pero el queso nos vuelve locos de ….. de adicción!

Bueno, la novedad es que es peor de lo que se pensaba, incluso llega a cambios genéticos . El estudio oficial está certificado en EEUU por su Direccion de Alimentos, para quienes sepan leer ingles. Fechado 9/Dic/2015. Y confirma que las dietas libres de caseína alivian las funciones gastointestinales.

Urgente, estómago mío : Queso, solo de cabra. Nada de caseína vacuna, y tampoco glúten (el otro opioide de las comidas) junto al veneno del azúcar blanca. Urgente!

 

biome-central
Con el aporte de BioMed

 

Diagnóstico versus Empatía – por Valerie Gaillard

empatia-vs-diagnostico-50pc

“El trabajo del terapeuta se centra no tanto en “acertar” su diagnóstico, sino en profundizar su empatía, volverse más “transparente”, sin prejuicios, sin expectativas, sin proyecciones. Adquirir conocimientos acerca del diagnóstico es importante. También mejorar la capacidad de observación, para estar con todos los sentidos alertas y abiertos. Pulir la intuición a través de la experiencia es otro aspecto del proceso de convertirse en buen “diagnosticador”. Así y todo, siguen siendo aún más importantes los aspectos subjetivos, imposibles de medir. El grado de presencia. Un meditador será probablemente mejor diagnosticando desde el Shiatsu que una persona con muchos conocimientos cuya mente esté tan llena de ideas y conceptos que opaca su percepción.”

“Como los Cinco Dedos de mis Manos – Los Cinco Rostros de la Unidad”  @ 2016 por Valerie Gaillard, inédito.

empatia-vs-diagnostico